当我们多数生活在西方的人，对中国在商业、科技与外交等层面向西方开放感到着迷时，其实在表面之下，正发生着一项微妙却重要的转变。儒家思想，连同佛教与民间宗教，正在复兴之中。若我们以为基督教会在中国持续成长（更准确的说法或许是：教会的成长已开始趋于平缓，在某些领域甚至可能出现下滑），普渡大学的杨凤岗博士指出，对孔子的崇拜正显著上升，而儒家思想也逐渐以 “宗教” 的形态重新浮现：
一场强而有力的社会运动已在中国兴起，致力于将儒家思想复兴为一种宗教。此外，也有人试图推动儒家成为国教。儒家的倡议者、热衷支持者以及较为勉强的支持者，涵盖了学术界学者、大学生、经济与社会企业家，以及政府官员。
这可能是真的吗？如果真是如此，西方应当如何回应？
除了震惊与难以置信外，我们必须向历史学习。近年来，中国知识分子对基督信仰的迷恋，尤其在1980年代末与1990年代初期，不应使我们忽略一个事实：这其实是例外而非常态；是罕见的机会窗口，但从历史长流来看，绝不是常态。中国的知识分子一向对基督教抱持抗拒态度；事实上，我们可以从两次主要的反基督教浪潮中学到许多重要的教训。
第一波反基督教浪潮发生于同治中兴时期（1862–1874）。两次鸦片战争（1839–1842、1856–1860）及其后签订的不平等条约，使中国在西方列强面前备受屈辱，也暴露出国家极需现代化的现实。当时的皇帝尚年幼，实权掌握在摄政后的慈禧太后手中；她以铁腕统治中国，直到1908年去世。
慈禧太后掌权期间，一些具有改革思想的官员开始推动近代化建设，例如创办中国第一所现代语言学校（设于江南制造局内；传教士丁韪良〔W. A. P. Martin〕曾一度担任校长，并延揽另一位传教士傅兰雅〔John Fryer〕前来任教），并透过总理衙门（一个相当初步的 “外交部”）与外国人交涉。然而，慈禧太后及其所倚重的宦官势力却希望 “把时钟往回拨”；她从未信任过外国人。这股反动、排外氛围的高潮，便是1870年的天津教案（外国人遭屠杀事件）。Mary Clabaugh Wright在其著作的书名中，精辟地道出其核心论点：《中国保守主义的最后抵抗：同治中兴，1862–1874》。
在这个时期，中国的士绅（即拥有土地的读书人）与官员（帝国体制下的地方官吏）开始猛烈反对基督教。他们制作并张贴图像化的告示（类似政治漫画），将基督教主教描绘成猪头（利用 “主教/猪教” 的谐音双关），指控传教士所办的孤儿院挖取少女的眼睛以制作西方医药，并将基督教的洗礼误解为淫乱仪式、把圣餐曲解为食人行为。传教士与士绅之间资讯流通的匮乏，是导致这种严重误解的重要原因之一。
士绅们往往选在各省省会举行科举考试期间散发这些材料，因为那时不论知识分子或一般百姓都会聚集一处。就我们的讨论而言，这一波反对浪潮的重点在于：知识分子及其身为地方官的同僚，是站在 “传统中国文化” 的立场上反对基督教的。基督教被视为一种西方的、外来的、野蛮的宗教。当中国文明受到威胁时，儒家、道家、佛家以及民间宗教便以 “中国文化” 之名结成同盟，共同对抗这个名为基督教的西方怪物。（参见Paul A. Cohen《中国与基督教》，以及吕实强《中国官绅反教的原因》；这两本书都指出了同样的论点。）
如果说中国知识分子是从传统 “中国文化”（至少由四种思想/宗教传统所构成的综合体）的立场来反对基督教，那么1922至1927年的反基督教运动，则是性质迥然不同的另一回事，也就是五四运动的年代（1915–1927）。1911年10月10日，在名义上由孙中山领导之下，中国一夕间成为共和国；然而实际权力却掌握在袁世凯手中。袁在1915年出卖中国，使国家沦为日本的附庸，并于1916年称帝。袁世凯于1917年去世后，中国随即陷入军阀割据、内战不休的时期（1917–1927）。
1911年曾为共和成立满怀振奋的知识分子，到了1915至1916年间却陷入深切的绝望之中。他们在陈独秀、胡适、李大钊、周作人等人的带领下（陈独秀与李大钊于1921年7月成为中国共产党的创建领袖），展开五四运动（或称新文化运动）。这场运动起初的目标，是向现代西方学习，塑造一整代 “新青年”：具有前瞻眼光、科学精神、独立精神，并且勇于走上中国历史舞台的前线，开创一个崭新、自由、现代而民主的社会。
1915至1919年间，陈独秀几乎全盘引进现代西方思想；于是在1919年5月4日，学生们走上街头，抗议日本对中国的帝国主义企图。这场行动迅速演变为全国性的罢课、罢工与抵制日货运动。五四事件象征着1911年之后，中国学生组织成为一股具有实质影响力的政治力量。此后抗议行动接连不断，一直持续到1927年4月12日。
在1919年之后这种高度炽热的政治氛围中，中国共产党于1921年7月成立。到了1922年4月（仅仅九个月后），中共的青年部门（社会主义青年团）发动并组织了 “非基督教学生同盟”；随后，大学教师也成立了相应的组织，“非宗教大同盟”。这些团体从现代马克思主义的立场来反对基督教，认为基督教违反科学与理性原则，是帝国主义侵略的工具。这些知识分子巧妙地利用西方思想工具（马克思主义）来反对西方宗教（基督教）。列文森（Joseph Levenson）在其著作《儒教中国及其现代命运》三部曲中指出，当儒家思想在中国瓦解时（1905年废除科举制度，象征着这一瓦解的开始），中国人更倾向以外来货币（即基督教）来支付精神瓦解的代价。于是，基督信仰成了文明危机的代罪羔羊。
为什么回顾这段历史至关重要？因为中国共产党的宗教政策——包括其与民间社会之间的共通点与差异——可以直接追溯到五四时期的反基督教运动（参见Jessie Gregory Lutz与Ka-che Yip的研究，以及Wing-hung Lam, Jonathan Chao与我本人的博士论文）。在如今的后毛泽东时期，反对 “基督教文化的西方” 仍是政府动员民意力量的便利工具之一。（1998年中国对贝尔格勒使馆被炸事件的反应，即是一例。）因此，中国第三波反基督教运动不见得会完全源自为了保护 “传统中国文化”（但随着儒家宗教的兴起，这种可能性不能完全排除），也未必单纯出自支持 “现代马克思主义”（但同样不能排除）。无论其意识形态基础为何，这场未来的反基督教运动，极可能会是一个由政府与民众共同构成的 “统一战线”。
那么，我们该如何回应呢？首先是，理解中国知识分子心态的历史。合编著作《中国知识分子与福音》（Chinese Intellectuals and the Gospel）是个很好的起点，能引导读者进一步深入相关研究。中国知识分子是如何思考的？他们对基督教有何看法？今日，透过专业服务、慈善关怀与商业投资来祝福中国人民，都是非常策略性的途径。然而，美国的福音派基督徒在参与或支持这些事工时，对中国知识分子的历史理解却极为不足。我们是否愿意弥补这些尚未完成的功课？
第二，我们需要坚实的圣经护教学，同时带着对中国人民深切而真诚的怜悯。已故护教学家薛华（Francis Schaeffer）的方式十分值得我们效仿。薛华将范泰尔（Cornelius Van Til）的护教思想转化为一般人也能理解的语言；薛华的妻子伊迪丝（Edith Schaeffer）则透过款待的行为，以及以怜悯与社群关怀为特征的生活方式，使这样的护教更具体、为人所感。薛华的口号是：“诚实的提问，应以诚实的答案回答”（honest answers to honest questions）。他坚信：圣经具有权威，能为基督徒回应非基督徒问题提供一切根基。
然而，许多真诚地呼吁对话、理解，并以积极友善的方式接近中国思想的努力，往往并未建立在真正的圣经护教上，也并未严肃地研究中国知识分子的思想历史及其世界观。这些呼声更常仅仅基于良好的意图，而非扎实的神学与历史根基。
第三，我们也必须对那些试图建立 “共同立场” 或构筑 “理解之桥” 的做法提出警示——尤其是那些将圣经与儒家经典描绘为指向同一位上帝、甚至是同一种 “普遍启示” 的说法。我们必须清楚区分：一方面，上帝的启示清楚显明在人的心里及受造的宇宙之中（但并非透过言语，参诗篇19:1-4；罗马书1:18-21）；另一方面，圣经也警告 “世上的小学”（歌罗西书2章）反映了人们对真理的压抑（或对普遍启示的压制，参罗马书1:18-23）。上帝的启示是从上而下的（从上帝而来）；哲学则是从下而上（由已被罪扭曲心思和心灵的人提出）。人类的哲学始终带有偶像崇拜的性质；中国需要的，是聆听上帝崭新的话语，而不是披着基督教外衣、重新包装过的人文主义。
我们可以对人（中国知识分子）怀抱怜悯，同时在圣经对人类思想（中国思想）的评价上毫不妥协；我们绝不可将怜悯与倾听的心，误解为对 “以人为中心” 的世界观的让步。这是否正是当今美国神学与宣教上的一个软肋？
若西方基督徒要对中国知识分子提出一种既有怜悯、又坚定且合乎圣经的回应——尤其在第三波反基督教运动可能正在兴起之际——那么，对历史的认真研读、健全的教义与护教学，再加上接待与怜悯的事工（我称之为 “马铃薯泥式的接待”，也就是我自1965年抵美以来，从美国基督徒家庭所体验到的那种款待）皆不是可有可无的选项，而是不可或缺的要素。
