本文為七篇系列文章的第六篇，改寫自2025年5月1日於哈佛法學院「聖經法律與基督教法律研究計畫」舉辦的一場講座。經學術主任Dr. Ruth Okediji授權轉載。
在第五部分中，我追溯了中國內部的發展軌跡。在本篇中，我將視角轉向外部，聚焦現代西方，特別是美國——它曾經的自信時刻與隨之而來的自我反思——並思考這些轉向如何形塑全球對「基督教」的認知。
正午時分與漫長的午後
戰後的繁榮放大了基督教在美國公共生活中的聲音。各種聯盟相繼形成；1976年更被一些人形容為「福音派之年」。基督教機構持續擴張，公共參與也急速增加。對海外的觀看者而言，這種高度「可見性」強化了一種印象：基督教＝西方。這固然是一種過度簡化的觀點，但卻極具影響力。
「可見性」的代價
基督教的可見性也帶來了試探：與權力的過度貼近、動輒發動文化戰爭的反應，以及標籤被不斷扁平化。到了2010與2020年代，我認為「福音派」一詞在公共論述中幾乎已完全失去意義——其神學內涵與不斷變動的社會和政治身分糾纏在一起。基督教領袖和機構的道德失敗、制度性危機，進一步加深人們的幻滅感。當品格跟不上所傳的道時，再宏亮的神學宣告都顯得空洞無力。
解構——以及仍然存留的
當各種制度開始動搖時，「解構」一詞進入了人們的語彙。有時，它意味著誠實而必要的清理與反省；有時，卻成了將「逐漸偏離信經」正當化的理由。然而，另一股趨勢也在悄然成長：以憐憫為核心的實踐。基督徒擴展了對貧困者、流離失所者、被販運者與病患的服事；興建醫院、診所、庇護所與學校；基督信仰既在災難現場，也在日常社區生活中。這種「長久的順服」比任何關於標籤的論辯都走得更遠——也被更廣泛地接納。
這對關注中國者意味著什麼
對關心中國的朋友而言，西方的故事使某些身分的「輸出」變得複雜。它提醒我們，不要把文化戰爭的劇本當作「福音」一併移植至中國；它邀請人們投入更深的要理教導與公共美德的培養，但不預設自己握有公共話語權；它也使我們警醒：詞彙/標籤的遷移速度往往比實踐更快——與其預設某種名詞（如「福音派」）能解釋我們的行動，不如讓真正美善的行為來界定這些名詞的意義。
兩面鏡子
西方為中國提供了兩面鏡子。第一面顯示的是，當「基督徒身分」與「政治上的勝利」綁在一起時所付出的代價：一旦信仰與政治的結盟瓦解，人們將誤解基督信仰「等於」那個聯盟本身。第二面鏡子則展現了基督信仰數十年來「以憐憫為核心的實踐」所累積的安靜的可信度：當教會與機構以持續不懈的方式愛鄰舍時。對關注中國的人而言，第二面鏡子才是更好的「輸出」——忍耐、品格、服事，以及清楚的教導——即使在那個標籤仍備受爭議時。
一個謙遜的結語
即便「福音派」一詞充滿爭議，而公共領域支離破碎，我們也不會因此無法再發聲。我們的回應之道不是沉默，而是經過淬鍊的言說：謹慎的用詞、誠實的悔改，以及經得起時間考驗的服事。教會不需要站在主導的地位才能愛鄰舍；教會需要的是信實的信仰。
系列下篇預告（第七部分）：邊陲與中心——散居群體的回饋循環、2040年代的可能情境，以及守望的姿態。
編者按：本文原為英語；中文版由華源協作團隊翻譯並編輯。
