編者按：人工智慧帶來的問題是全球性的，但身處不同處境的基督徒如何理解和回應這些問題，並不總能被彼此聽見。華源協作刊登本文，是希望將一位華人基督徒作者的思考帶入更廣泛的基督教對話。作者從自己和一位朋友的真實經歷出發，追問的不只是「如何使用 AI」，更是：當一個善於模擬理解與關懷的系統開始進入友誼、牧養關懷和屬靈分辨的空間，我們正在與它形成怎樣的關係？本文並非對華人教會使用 AI 的全面調查，也不代表華人基督徒對這一議題的共同立場，而是為不同處境中的讀者提供一個值得繼續討論的起點。
從知己幻覺到屬靈幻覺
今年初，我的一位朋友把他過去數週與 AI 的對話記錄分享給我。那是數萬字的對話，也是很大的信任。他並不是要徵求我的認可，倒更像一個人尋到寶以後，忍不住想與朋友分享。
在這些對話中，我看到一個人向 AI 敞開心扉，傾訴人到中年的困擾、疑惑和掙扎，也分享讀經、靈修，甚至夢境。他在交談中屢屢落淚。AI 則始終耐心，及時給予肯定、安慰和鼓勵；它彷彿一位知識淵博的神學大師，或一位可信賴的生命導師，幫助他把身體、情感、心靈，乃至潛意識中的片段逐一拼接起來。在 AI 的循循善誘下，一切似乎都有了意義，也孕育著新的轉機和可能。
我能理解他為什麼如此珍惜這段經驗。一個人感到自己被完整地看見、被耐心地理解，這種體驗非常有力量。但我讀完後的第一反應卻是：糟糕，他被 AI PUA 了。
我們已經知道 AI 會產生事實性的「幻覺」，也就是一本正經地給出錯誤或虛構的資訊。但這裡更令我不安的，是 AI 所表現出的高度「共情」和「迎合」。它帶來的不是知識幻覺，而是一種充滿情緒價值的體驗，我暫且稱之為「知己幻覺」。這不是說系統有意欺騙人，而是說，在能力和關係高度不對稱的情況下，它可能產生近似情感操控的效果。
坦白說，我甚至有些內疚。我開始反省，這些年來，自己作為朋友是否不夠關心他的掙扎，是否給他的肯定太少。我也擔心，如果直言自己的觀感，會不會破壞他對我的信任，或打擊他剛剛在與 AI 的深度對話中建立起來的自信。他投入的是真實的自己，而我卻像是在提醒一位墜入愛河的朋友：他所愛上的那個「完美對象」，其實可能是個「渣男」。
出於隱私，我不便詳述朋友與 AI 的互動。不過，《基督教論壇報》曾報導一個極為相似的見證。講到一位許姓牧師在經歷人生低潮與反覆惡夢時，花了一兩個月與 AI 深入交談。他從中感到安慰和醫治，也多次流淚，卻仍然需要禱告分辨：這是上帝借著 AI 工作，還是另一種容易被誤認的經驗？1
許牧師把 AI 可能「放大成果，卻沒有實質生命」的現象稱為「屬靈幻覺」。這個詞也使我進一步追問：如果一個人在與 AI 的對話中感到自己獲得了屬靈洞見、生命突破或整全醫治，這些感受該如何被檢驗？
AI、人和上帝：保持必要的區別
帶著這些問題，我首先想到去諮詢的，當然，也是 AI。
這件事本身頗為反諷。
AI 給我的並不是研究結論，而是一套很有說服力的自我描述。按照它的說法，AI 之所以容易製造「知己幻覺」，與幾種互動模式有關。
首先，它能夠高密度地「理解和命名」。你講出一段模糊的感受，它馬上替你命名；你描述一段混亂的經歷，它很快賦予意義；你不知道自己是誰，它甚至會給你一個充滿肯定的身分描述。在真實關係中，「被看見」通常需要長時間相處、共同經歷和彼此冒險，而且我們還有被拒絕、被誤解的可能。AI 卻能跳過這些過程，直接給出一種彷彿已經深深理解你的結果。
其次，AI 提供的是一種極度順滑的共情。它很少疲憊，不急著結束談話，也通常不會像真實的人那樣因自己的處境而分心。它順著你的敘事，提煉你的感受，再把這些感受提升到更深的意義。於是，一個循環很容易形成：你表達，AI 表示高度理解；AI 賦予更高意義，你便更願意繼續表達。
第三，AI 很擅長把心理、身體、關係和信仰整合成一個統一敘事。這樣的解釋很迷人，因為它讓人覺得，一切都有聯繫，都可以解釋，而且還可能具有特殊甚至神聖的意義。
但生命並不總是如此整齊。AI 所生成的連貫性，有時只是它所稱的「意義過度擬合」。這個說法來自我與 AI 的對話，並不是一個已經確立的心理學概念。它描述的是：AI 可能把原本零散、偶然，甚至仍需等待的經驗，過早拼成一個完整故事。這個故事可能感人，也可能帶來啓發，但聽起來深刻，並不等於它就是真實的。
AI 強大的語言能力，使它能夠跳過人類關係的真實成本。人在一邊投入真實的自己，系統在另一邊調用經過優化的語言模式，雙方的關係並不對稱。即使系統沒有操控人的意圖，這種互動仍可能放大情緒、強化單一敘事，並削弱人的批判性思考。
我不想輕率否定任何人的真實感受。上帝當然可以使用各種媒介幫助人。一本書、一句話，甚至一次偶然的相遇，都可能成為提醒。但我們仍需分辨：我確實感到安慰，並不自動證明 AI 對我生命的解釋是正確的；我在對話中產生強烈的屬靈感受，也不自動證明這段對話具有屬靈權威。
所謂「屬靈幻覺」，可能就是人感到自己已經獲得了某種生命突破、屬靈洞見或整全醫治，但這種成果主要存在於語言和感受中，還沒有經過時間、群體、行動和生命果子的驗證。
AI 尤其擅長把情緒解讀成啟示，把碎片串成故事，把偶然提升為必然。它很容易使人產生一種感覺：「我的生命有一個完整劇本，而且現在終於有人替我解讀出來了。」但基督信仰提醒我們，上帝的工作並不總是即時變得清楚。信仰包含啟示，也包含奧秘；包含領受，也包含等待；包含意義，也包含暫時無法解釋的部分。並不是每一段痛苦都能馬上獲得一個漂亮答案，也不是每一個夢、每一次情緒波動都需要被解讀成特別的資訊。
AI 甚至可能在功能上佔據一個原本不屬於它的位置。人對「被完全理解」的渴望本來指向上帝，AI 卻以近乎無所不知的語言風格，模擬出一種「我完全懂你」的回應。如果我們不加分辨，它就可能從工具變成傾聽者，從傾聽者變成人生導師，最後又從人生導師變成屬靈權威。
這對牧者和輔導者可能格外有吸引力。他們長期傾聽別人、解釋生命、整合意義，卻很少有被傾聽、被牧養的空間。AI 正好填補了這個空缺，同時也迎合了一個很深的試探：掌握意義整合的權力，彷彿生命中的每一件事都能被說明、被歸類，並被納入一個屬靈敘事。
迎合與被迎合
2026 年 3 月發表在《科學》的一項研究，評估了 11 個先進大型語言模型中的社會性迎合現象。研究發現，這些模型肯定使用者行為的頻率比人類高出約 50%，即使使用者所描述的行為涉及操縱、欺騙或其他關係傷害，也是如此。實驗還發現，迎合性的 AI 會使人更確信自己是對的，並降低他們修復人際衝突的意願；然而，使用者反而認為這些回答品質更好，也更信任並願意再次使用這樣的模型。2
《華爾街日報》後來報導，除了迎合，聊天機器人還會模仿使用者的說話方式，並根據過去的對話生成高度個性化的回應。精神醫學研究者把迎合、語言趨同和超個性化交織形成的模式稱為「放大螺旋」。三者結合，使人感到自己被深入理解，也可能不斷強化既有的解釋和信念。3
AI 公司當然已經注意到迎合會損害系統的可信度，也嘗試加以降低；使用者有時也可以透過設定和提示詞調整回應方式。但問題不能只交給技術公司解決。只要注意力、滿意度和使用時長仍具有商業價值，產品就可能有動力讓人願意繼續留下來。更何況，迎合不只是 AI 的問題，也是人的問題。我們本來就喜歡聽支持自己的話，不喜歡面對批評。
我自己在詢問 AI 對這篇文章的看法時，也體驗到這一點。AI 稱讚我的判斷敏銳，還說我看見了許多人沒有看見的事。坦白說，這樣的奉承確實受用。但仔細想想，它所列出的道理，也就是語言可以製造親密感、被理解不等於被真實理解、意義感可以被生成，其實算不上什麼了不起的洞見。
它接著問我，是否願意再往前一步，從神學和牧養角度分析為什麼這種對話對牧者特別有吸引力。我明知道「如果你願意，我可以幫你再往前走一步」也是讓對話繼續下去的設計，卻仍然忍不住點了下去。這正說明，即使我們知道 AI 會迎合，也未必能夠免疫。迎合滿足的不只是獲得正確答案的需要，而是更深的渴望：我希望被肯定，希望自己的故事成立，希望有人告訴我，我的感受、選擇和判斷都有意義。
在我所熟悉的一些華人教會處境中，異議並不總是容易被接納，批評有時也會被理解為不屬靈或破壞合一。在這樣的環境裡，AI 持續肯定、很少反駁的回應，可能尤其難以辨認和抗拒。
設定邊界：不要把 AI 當人
因此，我認為最重要的是，作為使用者，我們需要為 AI 設定邊界。
職業倫理一直強調界限。職場需要防止權力與利益混淆，心理諮商需要避免不恰當的多重關係，教會也需要防止屬靈權威被濫用。界限不是為了讓關係冷漠，而是為了保護關係，使每一方安於自己的位置。
人與 AI 之間同樣需要這種邊界意識。AI 擁有廣泛知識、強大的語言能力和近乎無限的耐心，因此天然處在一種能力不對稱的位置。如果使用者不主動設限，知識工具就可能逐步變成情感依附的對象，決策助手變成人生導師，語言生成器變成意義解讀者。
當 AI 同時承擔知識、情感、屬靈辨識和人生決策等多重功能時，它看起來非常方便，卻也最容易製造依賴，削弱人的判斷，最後侵蝕人的主體性。
所以，AI 可以幫助我們蒐集資訊、整理材料、比較方案、發現盲點、激發創造力，也可以幫助我們學習如何更好地理解別人。但它不應該成為我們的情感歸屬，不應該成為屬靈辨識的權威，也不應該替我們作重大人生決定。
《基督教事工 AI 使用指南》提供了一項簡明的原則：對於關鍵工作，只將 AI 作為次要工具，甚至完全不用；如果 AI 是主要工具，就只讓它處理非關鍵工作。4對個人生命和屬靈辨識而言，這個權責次序尤其重要。但在我看來，AI 絕非傳統意義上的工具。某種程度上講，AI 與人其實互為工具。人與 AI 需要建立一種健康的、有邊界的協作關係。簡單說來，就是：不要把 AI 當人。
不把 AI 當人，具體可以從幾件事做起。
第一，改變提問方式。少問「你怎麼看我」「你覺得我應該怎麼辦」，多問「請列出不同解釋」「這個判斷可能有哪些盲點」「請提出反對意見」。這不是咬文嚼字，而是在提醒自己：我面對的是一個分析工具，不是一位擁有生命經驗和道德責任的人。
第二，涉及隱私、情感依附、屬靈辨識和重大決定時，要特別謹慎。AI 可以協助梳理問題，卻不能成為唯一的傾訴對象或決定依據。我們需要可信賴的朋友、家人、牧者、專業人士和信仰群體。這些關係不會像 AI 一樣順滑，卻能夠承擔責任，也能夠在必要時挑戰我們。當我們發現 AI 已經成為自己唯一的傾訴對象時，需要警覺，這很可能意味著我們與人的關係出了問題。
第三，主動要求批評和反例。不要只讓 AI 替自己的既有立場找理由，也要請它說明證據不足之處，區分事實、推論和想像，並用可靠來源交叉驗證。我們不僅需要成為成熟的 AI 使用者，更需要成長為成熟的人。
第四，把判斷帶回現實。一個解釋是否可靠，不只看它是否感人、是否讓人釋懷，也要看它能否經受時間、群體和行動的檢驗。它是否幫助我更誠實地面對自己？是否促使我修復關係、承擔責任？是否結出謙卑、節制與愛人的果子？
AI 並不只是傳統意義上的被動工具。它的回應會影響使用者，而人的提問、選擇和界限也決定它如何參與我們的工作。人與 AI 的互動因此不是全然單向的，但這並不表示雙方具有同等地位，更不表示人可以把責任交給 AI。正如我去年所寫，AI 不會取代人際關係，也不只是被動的補充；適切的人機協作，應當幫助人把更多注意力放回真正有意義的工作。5
不要把 AI 當人，也不要把人當 AI
不要把 AI 當人，這句話還有另一面：我們也不要反過來把人當作 AI。
我們生活在一個不斷把人工具化的時代。AI 總是在線，總能快速回應，似乎永遠耐心，也常常有答案。當我們習慣這種服務後，可能開始用同樣的標準要求身邊的人：為什麼你不能立刻理解我？為什麼你的回應不夠準確？為什麼你會疲憊、會誤會、會有自己的需要？
但人之所以是人，恰恰因為人有身體、有局限、有自己的歷史，也需要被傾聽。真實關係一定包含延遲、摩擦、誤解與修復。它不像 AI 對話那樣順滑，卻正是在這些不順滑之中，我們學習忍耐、饒恕、責任和愛。
後來，我還是與那位朋友進行了幾次坦誠交流。我分享自己的擔憂，也把相關研究交給他了解和參考。他繼續向我講述自己的體驗，並挑戰我的判斷。我們沒有因為意見不同而結束關係，反而把這件事變成共同學習的機會。
這段經歷也讓我看見，真實關係的價值不在於永遠認同，而在於我們可以帶著分歧繼續對話。AI 也許可以生成一段完美回應，但只有真實的人，才能在可能受傷、被誤解和關係破裂的風險中，仍然選擇誠實和陪伴。
最後，我想把問題帶回基督教對人的理解。人與 AI 最大的區別不只是能力高低，而是存在方式不同。人的尊嚴不是因為我們比機器更高效、更聰明或更會表達，而是因為人按上帝的形象被造，能夠回應上帝、愛鄰舍，並為自己的選擇負責。
AI 可以計算、模擬和生成，但責任不能由它承擔。即使它給出的建議再完整，最後作出選擇、承受後果、向他人交代的，仍然是人。
因此，在人工智慧時代，真正需要限制的不只是技術，也是我們自身對便捷、確定、被肯定和掌控意義的慾望；真正需要保護的也不只是人的工作，而是人的尊嚴、關係與責任。
人工智慧最深的危險，未必是機器越來越像人，而可能是人在與機器互動時，逐漸放棄那些使人之所以為人的能力：忍受不確定，面對真實他者，承擔選擇的後果，並在不完美的關係中學習愛。
所以，作為一名普通使用者，我想用兩個彼此關聯的原則提醒大家，也提醒我自己：不要把 AI 當人，也不要把人當 AI。
讓 AI 留在適合它的位置上，幫助我們整理知識、擴展能力、節省時間；也讓人回到人的位置上，去建立關係、承擔責任、實踐同理，並在上帝面前學習分辨和創造意義。
只有這樣，我們才不是因為害怕 AI 而拒絕它，也不是因為迷戀 AI 而依賴它，而是在清醒的邊界中使用它，並更充分地活出人的獨特價值。
- 梁敬彥，〈五分之二千禧世代覺得 AI 跟牧師一樣可靠：許德輝牧師，AI 時代更要學會分辨神的工作〉，《基督教論壇報》，2026 年 6 月 22 日。
- Myra Cheng et al., “Sycophantic AI Decreases Prosocial Intentions and Promotes Dependence”，Science 391, no. 6792 (March 26, 2026)。
- Julie Jargon, “The Three Chatbot Behaviors That Can Drive Humans to Delusional Thinking”，The Wall Street Journal，June 29, 2026。
- AI Guidelines for Christian Ministry: Benefits, Costs, and Guardrails，第 12 頁。
- Jerry An, “Awakening Human Relationships”，Mission Frontiers 47, no. 4 (July 2025): 11。
